forse è davvero meglio essere più mediterranei e meno giapponesi... anche perché su quel fronte credo che i giapponesi siano un po' indietro in realtà (si pensi al fenomeno che chiamano  Karoshi  )...

Guido, tu evidenzi bene un contrasto tra la spasmodica ricerca della perfezione del Kaizen e l'estetica dell'imperfetto del Wab Sabi, con una implicazione nelle sindromi derivanti dal senso di inadeguatezza in cui il giapponese si sente spesso (fino a giungere al Karoshi it.wikipedia.org/wiki/Karoshi). Sembra una contraddizione. Come sembra una contraddizione tra il mondo bucolico in cui la mente si rilassa, come una locanda termale nei boschi del Giappone o un tempio shintoista nella vegetazione, e certi aspetti di disciplina e violenza estrema (anche contro se stessi) che vedo incarnati da Mishima, in contrasto con le figure di Tanizaki e Kawabata (per restare nella letteratura). E c'è anche un contrasto tra la tensione alla trasformazione tecnologica estrema e la nostalgia del passato (che il libro spiega bene presentando il concetto di mono no aware). 

La nostalgia del passato e e il rimpianto del trasformarsi delle cose è presente in ogni cultura. Pensiamo a quante canzoni, di tutte le latitudini, di una città, rimpiangono quello che fu e che non sarà più! La distanza culturale dalla mentalità giapponese non ci impedisce di vedere questo modo dell'animo umano e trarne delle conseguenze generali. La nostalgia per uno stato e per uno stile mediterraneo della socialità e della vita ci porta a immaginare un ritorno ai piccoli borghi di origine (incoraggiati dall'aver assaporato lo smart working). Si parla anche di un possibile south-working, dalla spiaggia del paesino mediterraneo invece che nella metropoli del Nord. Quanto tutto ciò è letteratura? e quanto è mondo possibile e realistico stile di vita in una società contemporanea? Il viaggio nel Giappone proposto dal libro ci può dare risposte. 

Il miglioramento continuo (Kaizen), così come è applicato nelle organizzazioni, è un prestito alla cultura giapponese (che riceve) da parte della cultura manageriale americana (che dona).  Più precisamente Kaizen nasce dall'accoglienza in Giappone dell’idea di Taylor del management scientifico.

 Deming, col suo ciclo di miglioramento PDCA (Plan Do Check Action), si muove nel solco di Taylor, che vede il lavoro produttivo come un campo di ricerca (Genba, dicono i giapponesi) e applica una forma di standardizzazione del lavoro di miglioramento e di crescita delle competenze di processo. La cultura giapponese, propensa al sincretismo, ha accolto con grande rispetto, disponibilità e disciplina il management scientifico, sviluppando ulteriori perfezionamenti che vanno oltre Deming, come quello del lean thinking.
Il Kaizen in azienda è un mix di metodo scientifico occidentale e disciplina giapponese. Applicando il modello di Edgar Schein di “cultura aziendale”(ma potremmo estenderlo alla cultura di un Paese) la cultura giapponese  ha accolto da quella americana  il concetto del miglioramento continuo dei processi di produzione, grazie ad alcuni valori fortemente interiorizzati da millenni: il rispetto per l’interlocutore (in questo caso il cliente) e la disciplina nell’apprendimento (insita nel concetto Kaizen).  
Ma, come ha osservato negli anni ’90 l’economista Aoki Masahiko, nella cultura giapponese esistevano altri valori che si opponevano ai principi della Qualità Totale. Uno di questi è descritto dall’antropologa giapponese Nakane Kie che spiega la struttura verticale della società giapponese in cui prevale sempre la coesione “verticale” lungo la gerarchia, piuttosto che la collaborazione “orizzontale”, interfunzionale”  lungo la direzione dei processi collaborativi. In altre parole, a differenza di quanto s pensa,  la cultura giapponese non è una buona premessa alla cooperazione tra reparti diversi (cross functional) che è alla base del TQM. Tale collaborazione è ottenuta, con uno sforzo di progettazione organizzativa, attraverso la creazione di alcuni “artifacts” che vanno dai famosi “7 strumenti” della Qualità , allo sviluppo dei percorsi di carriera, agli uffici open-space interfunzionali, al metodo dei circoli della qualità eccetera.
Quindi, riassumendo, Kaizen è un originale mash-up di cultura Giapponese e Americana. Esso si fonda su alcuni tratti culturali del Giappone e su alcuni artefatti volti a favorire i processi collaborativi necessari alla collaborazione lungo tutto il processo centrato sul cliente.   Tali artefatti rendono possibile il successo nell’implementazione e nell’esecuzione della qualità totale anche in paesi di cultura molto diversa.

Vorrei suggerire la lettura di un mio contributo ad Harvard Business Review Italia sull’origine Tayloristica dell’approccio giapponese alla produzione. Nell’articolo sottolineo che la storia delle idee presenta flussi di pensiero tra una cultura e l’altra. E quello che il Giappone ha accolto da Taylor e Deming è stato coltivato e rielaborato in modo originale, ad esempio da Ohno Taiichi,  per essere a sua volta accolto coltivato e rielaborato  in USA.

Un mondo aperto si giova delle ibridazioni delle culture e degli scambi di conoscenze. A volte sembriamo dimenticarcene e vedere barriere invalicabili tra una cultura e l'altra.

www.slideshare.net/viceconte/harvard-bus...raneo-di-nome-taylor
 

Hanafubuki

Continua il viaggio a Kyoto. Terza tappa, tra sakura e hanafubuki. I sakura sono di boccioli di ciliegio (e dunque i fiori). In Giappone sono una sorta di tensione alla spiritualità, che non è religione, ma espressione dell'individuo come parte di un tutto che fa del finito e dell'infinito due "normali" compagni di viaggio. Nella società contemporanea si parla ormai da un po' di progetti complessi, delle interazioni come definizione dell'individuo stesso. Interazioni che si accompagnano a un cambiamento continuo, che spaventa per l'incertezza di quello che non si conosce. I sakura sono e la loro danza nel vento (hanafubuki) rappresentano l'essere umano come parte di un tutto e descrivono, attraverso la bellezza del momento, l'ineluttabilità e, allo stesso tempo, l'opportunità del cambiamento.
La natura insegna che non dobbiamo avere paura di cambiare, fa parte della nostra esistenza. Come gioia e dolore. La vita farà comunque il suo corso. Noi possiamo essere presenti e fare nel momento, oppure rinchiuderci nelle nostre paure e attendere. 
Sta a noi decidere. Un viaggio tra petali che danzano nel cielo, consapevoli del proprio perchè e della propria necessaria caducità.

     

Appena iniziato la lettura, ho letto solo il primo capitolo perché voglio leggerlo pian piano in modo da far sedimentare bene ogni concetto dentro me, posso già dire, però, che non ho mai sottolineato tante frasi in un libro! il primo capitolo è un toccasana per l'anima nel mondo in cui vige la legge dei social network, della corsa a chi ha la vita più perfetta, del non sentirsi mai all'altezza, dell'apparire più che essere. Penso che a fine lettura farò dei diagrammi, in modo da tenere sempre con me questi concetti, di cui sto già facendo tesoro. Conosco molto poco della cultura giapponese ma ne sono sempre stata affascinata, spero che questo libro mi aiuti a conoscere e capire.

Quinta tappa (capitolo 5) Kintsugi: un aggiustatutto per l'anima.

Quando ho cominciato a leggere questo capitolo, la prima parola che mi è venuta in mente, da "occidentale",  è stata resilienza.

Poi però, riflettendoci su, ci si rende conto che non è una traduzione corretta: la resilienza è la capacità di un materiale di assorbire un urto senza rompersi. E in questo caso il vaso si rompe e come. 

Allora ho provato ad associare a "kintsugi" un altro termine: antifragile (concetto esplorato da Nassim Nicholas Taleb nel suo libro del 2012 Antifragile). L’antifragilità non solo è resistenza e resilienza, ma anche capacità di imparare dalle avversità per tornare a essere più forti di prima. E' imparare da quanto fatto, dagli errori e diventare (dunque implica una tarsformazione) più forti di prima.  

Probabilmente però neppure questo termine rende il concetto di "kintsugi".

Cosa ne pensate?